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| 終末の鳥瞰図 |
わたしは父の名によってきたのに、あなたがたはわたしを受けいれない。
もし、ほかの人が彼自身の名によって來るならば、その人を受けいれるのであろう。
— ヨハネによる福音書 5:43
ダニエル書9章27節、テサロニケ人への手紙第二2章7節の御言葉にある通り、反キリストが登場した後に展開される「7年間の大患難」については、多くの人々が認識している。しかし、反キリストが登場するまでの過程、すなわち、いかにして7年間の大患難へと導かれていくのかについては、相対的に考察が不足しているように見受けられる。
「反キリストはユダヤ人のメシアとして登場する」という確固たる視点に基づき、彼がいかにして現れるのかを考察することで、終末の様相はより蓋然性を帯び、立体的な図として描き出される。7年間の大患難が成立する過程について開然性のある視点を持つためには、ユダヤ教がどのようなメシアを、どのように待ち望んでいるのかを知る必要があるのだ。
ユダヤ教が偽のメシアを受け入れ、患難期へと入っていく過程と、それがキリスト教の終末論と絡み合っている構造を視覚的に一目で把握できるよう、図表にまとめた。図表の上部はキリスト教、下部はユダヤ教のタイムラインである。
上記の図表は、テキストと連結線が重なり合っており、煩雑に見える可能性がある。巻末に別バージョンの画像を掲載しているので、参照されたい。特に「歪められた平行構造」の部分は、連結線が除去された状態の方が視覚的に明瞭である。
以下は、図表に番号で示された箇所（1-14）に対する脚註である。
1.
ユダヤ教がどのようなメシアを待望しているかを展望することは、終末の様相を予想する上で決定的な手がかりとなる。反キリストはユダヤ人のメシアとして、彼らの条件と期待に応える存在として現れるからである。
旧約の全般がメシアの到来を預言していると言っても過言ではないほど、メシアは聖書の中心である。ユダヤ教とキリスト教が分かれる最も根本的な地点は、まさにこのメシアに対する観点にある。キリスト教はすべての預言をイエスお一人に集中させ、その方の時期、役割、足跡によって、各預言の描写が異なると見る。すなわち、一人の人物の異なる側面を描写していると理解するのである。それに伴い、初臨に適用される預言と再臨の預言が分けられる。
一方、ユダヤ教はメシアの到来を一回限りの出来事として理解する。忌み嫌われるメシア、苦難のメシアの預言は、メシアではなくイスラエル民族や義人に関するものであると見なすか、あるいは「二人のメシア」という方式でその観念を受容する。
2.
二人のメシア ― メシア・ベン・ヨセフ、メシア・ベン・ダビデ
ユダヤ教においてイエスをメシアとして認めない最も重要な理由は、イエスが神そのものであるというメシアの神的地位に対する主張にある。預言に現れるメシアの両側面がすべて一人の人物に現れるとするならば、それは復活や再臨といった人間の能力を超越した観念、すなわち神性へとつながることになる。メシアは徹底して人間でなければならないというユダヤ教の教義は、メシアの苦難と死を「二人のメシア」を立てることで解決しようとする試みへとつながる。苦難と死のメシア像は「メシア・ベン・ヨセフ（ヨセフの子メシア）」という人物に、王として統治する勝利者のメシア像は「メシア・ベン・ダビデ（ダビデの子メシア）」にそれぞれ帰属させるのである。
メシアの苦難の預言の主体をイスラエル民族や義人たちと見る見解もあるが、これらの見解はメシア預言のアイデンティティ自体を誤認しているため、論外とする。
ユダヤ教では、ある時点からメシア・ベン・ヨセフという類型論的解釈による人物が提示され、彼をヨセフの逸話と結びつくゼカリヤ書12章10節の御言葉と連結させる。その時点は明白にキリスト教の成立以降であり、兄弟たちによって売られたヨセフが異邦の統治者となった後に、結局は兄弟たちを救うことになるという類型的メシア預言が明らかになった後である。
ユダヤの伝統は、ゼカリヤ書のひとつの幻に見出される四人のメシア的人物に言及している。西暦4世紀のハナ・バル・ビズナ（Hana bar Bizna）は、義人シメオンの伝承に基づき、この四人を「メシア・ベン・ダビデ」、「メシア・ベン・ヨセフ」、「エリヤ」、そして「義の祭司」であると特定している。彼ら各自は、メシア時代を切り拓く過程に関与する人物として説明される。（バビロン・タルムード Sukkah 52b、およびWikipedia「Messiah ben Joseph」の項目を参照）
しかし、ヘブライ語聖書のどこにおいても、ヨセフの子としてのメシアという概念は見出すことができず、「ベン・ヨセフ」という名称もその出所と根拠が極めて不透明である。ハナ・バル・ビズナによる義人シメオンの引用は、「彼の言によれば」という式の口伝による主張であり、実質的な記録は残されていない。
歴史学者たちは、義人シメオンの時代に「メシア・ベン・ヨセフ」という名称や概念が存在した可能性について懐疑的であり、これは2世紀のバル・コクバの乱によって体系化されたものと見ている。バル・コクバの事件によって「メシアは必ず勝利する」という信仰が打ち砕かれ、彼を支持した宗教指導層の権威も地に落ちたため、それを失敗ではなく予定された終末論的段階へと昇華させる必要があったということである。
しかし、いかにしてヨセフの逸話に預言的に現れる「苦難のメシア像」を、ユダヤ教の「失敗するメシア」に結びつけることができたのか、そしてそこに、なぜヨセフの名を借用したのかという点は、依然として解明されていない。その理由は以下の通りである。
-バル・コクバの事例は、ヨセフの逸話が持つパターン（異邦での統治、その後のイスラエルの救済など）に全く合致しない。すなわち、なぜヨセフという名称が失敗したメシア事件に結びつけられなければならないのかを、全く説明できていない。
-ヨセフの逸話は、メシアについて明示的に記述する形態の預言ではなく、預言的型（タイプ）となる人物の生涯において形成される叙事（ナラティブ）が、成就した後に初めて預言的意味を現す構造を持っている。このような「類型論的（タイポロジー的）預言」は、偶然に的中することが確率的に不可能なレベルの複合的な構造を持つ。預言が実現する前には、それが預言であることさえ認知し難く、事後的にのみ発見され得るものである。
結局、ユダヤ教が「ヨセフの逸話の預言的成就としてのイエス」という人物について知らなかったとするならば、兄弟たちによって売られ苦難を受けるヨセフという人物からメシアの徴候を感知することは不可能であるということだ。これらの点を考慮すると、「メシア・ベン・ヨセフ」というユダヤ教の概念は、イエスがヨセフの逸話の成就であることが発見された後に、それに対する対抗策（レスポンス）として出てきたと見るのが妥当である。
3.
メシア・ベン・ヨセフの役割 ― 神殿の再建と終末の最終戦争における死
ユダヤ教の伝統は、メシア・ベン・ヨセフを「ゴグとマゴグの戦い」で殺害されるメシアとして提示し、その死をゼカリヤ書 12章 10節の預言※と結びつけている（スッカ 52a, b）。メシア・ベン・ヨセフは終末に悪の勢力と戦いを繰り広げ、神とイスラエルに敵対する異邦人との戦闘で殺害され、人々はその死を悼んで慟哭するというものである。
タルムードに対するラシ（Rashi）の註解は、彼が「神殿再建」を助けることから、彼を「職人（匠）」と呼ぶと説明している。ナフマニデス（Nachmanides）もまた、彼の神殿再建の役割について註解している。
※苦難と死のメシアという観念は、末日の預言における一貫した出来事の流れの文脈とは全く符合しない。終末に関する預言は、イスラエルを危機から救い、王として永遠に統治する勝利者としてのメシアのみを一貫して証言している。ゼカリヤの当該預言は、大患難時代にメシアとしてのイエスを認識し、悔い改めて哀哭するイスラエルに対する預言に過ぎない。これは、イスラエル（ヨセフの兄弟たち）がイエス（ヨセフ）を本人と認めて慟哭するヨセフ物語の場面と完璧に調和する。
4.
ユダヤ教も旧約聖書に基づき、エリヤの再来を信じている（マラ 4:5）。
彼は自らがエリヤの再来であることを示すため、天から火を降らせるなど、エリヤの奇跡を行う（黙示 13:13）。ヨハネの黙示録は、この人物を「偽預言者」と規定している。彼はすべての人に獣の像を拝ませ、獣の刻印を強制する。メシアの産みの苦しみの時期には、激しい干ばつとそれに伴う大飢饉が先に起こるとされる（脚注7参照）。これは、偽預言者が3年半にわたる干ばつをもたらしたエリヤを再現する状況を暗示している（ヤコブ 5:17、ルカ 4:25）。
ヨハネの黙示録に登場する真の「二人の証人」もまた、その後の真の患難時代において、天を閉ざして3年半の間干ばつをもたらすというエリヤの奇跡を行う（黙示 11:3, 6）。
偽預言者・偽メシアの出現と、二人の証人・キリストの再臨。このように酷似した構造に見られる通り、ユダヤ教の「メシアの産みの苦しみ」およびそれに続く「反キリストの統治期」は、聖書が語る「ヤコブの患難期」および「メシアの千年王国」と最大限の対称を成す形で、惑わしの役割を果たすことになる。
ユダヤの伝統では、エリヤが終末を告げる先駆者（伝令）の役割を果たすと見なされている。ユダヤ教において、その終末とは彼らのメシアが登場する前のことである。したがって、偽預言者の出現時期は、ユダヤ教の「メシアの産みの苦しみ」の初期であると見るのが妥当だ。
5.
偽りの成就 ― 偽のゴグとマゴグの戦い
ユダヤ教で語られる終末の戦争、すなわち「ゴグとマゴグの戦い」は、聖書が実際に指し示しているゴグとマゴグの戦いとは同一ではない。その理由は、ユダヤ教におけるゴグとマゴグの戦いが、偽メシアの登場と、それによるイスラエルの「偽りの平和および回復」という結果につながるからである。一方、聖書が語るゴグとマゴグの戦いは、真のメシアがイスラエルの真の救済と回復を成就する結末へと直結する構造を持っている（エゼキエル書39章）。
キリスト教界には、エゼキエル書のゴグ・マゴグの戦いを「7年間の患難期」より前に実現する出来事と見る視点がある。その主張の根拠は以下の通りである。
第一に、エゼキエル書ではイスラエルが戦争に勝利した後、7年間にわたって武器を焼却し、7ヶ月間にわたって死体を埋葬することになるが、7年の患難期を終えた後のキリストの千年王国において、そのようなことが長期間持続するのはそぐわないという点だ。第二に、武器を焼却する期間の「7年」が、その後の大患難期の「7年」を暗示しているという点である（エゼ 39:9, 12）。また、イスラエルが「安らかに住んでいる」状態で戦争が始まるという記述（エゼ 38:8）から、これを大患難期の過酷な状況下での出来事とは見なし難いという理由も提示される。
しかし、このような解釈には以下のような問題がある。
武器焼却の期間「7年」を字義通りに受け取ること自体に問題はない。しかし、
1)7年間にわたる武器焼却が、キリスト再臨後の時代には存在し得ないと断定する根拠はない。
2)武器焼却の7年が、必ずしも患難期の7年でなければならない必然的な理由もない。
そうであるならば、1) は恣意的な前提に過ぎず、2) は「7」という数字のみに依存した皮相的な連想に過ぎない。
また、イスラエルが「安らかに住んでいる」状態（エゼ 38:8, 11）が7年の患難期にはそぐわないという発想は、反キリストが平和条約を結んで統治する患難期前半の状況を見落としたものである。むしろ、「平和だ、安全だ」と言っている時に滅亡の道へと入るのが大患難期の典型的な流れである（一テサ 5:2-3、マタ 24:38）。イスラエルに接近する過程において、反キリストの本質は「破壊者」ではなく「欺く者」である。さらに、黙示録に現れる「大淫婦バビロン」の慢心と、それに乗じる商人たちの富裕さは、反キリスト統治下の繁栄した世界までも暗示している。「患難期は常に混乱した危機の時代である。ゆえにエゼキエル38章のイスラエルの平安は患難期には適合しない」という主張は、その前提が崩れれば結論も共に崩壊するのである。
何よりも、ゴグとマゴグの戦いが聖書の指し示す「7年間の大患難期」以前に起こり得ない決定的な理由は次の通りである。他の末日の預言と同様に、戦争の直後にメシアによるイスラエルの救済と回復が直ちに続くという点だ。これはこの預言の核心的な構造であり、預言のアイデンティティを規定するものである。メシアの直接的な介入によってイスラエルの敵が滅ぼされ、それに続いてイスラエルの回復が成し遂げられる。エゼキエル書39章が明確に提示するこの展開は、旧約聖書の他の末日預言の展開と一致する。このような預言的時期は、聖書全体の中で「7年間の患難期」、すなわち「主の日」という唯一の時期以外にはあり得ない。
また、聖書はメシア時代の開幕と共に戦争の武器が取り除かれる場面を、同一の7年間の患難期に関する他の預言においても繰り返し提示している（ミカ 4:3、イザ 2:4、ホセ 2:18、ゼカ 9:10）。これらの箇所のどこにも、武器の廃棄が超自然的に一瞬にして行われるという暗示は見当たらない。エゼキエル書で提示される武器の焼却もまた、他の末日預言と共に、同じ時期、同じ出来事を預言しているに過ぎない。
ヨハネの黙示録20章のゴグとマゴグの戦いは、7年間の患難期に起こるエゼキエル書の戦いとは区別される別個の事件である。これは、該当箇所自体の記述（千年王国の末期）によって立証される。ところで、その箇所が「ゴグとマゴグ」をどのように定義しているかに注目すると、「ゴグとマゴグ」という用語は「地の四方の国々」、すなわち諸々の異邦民族を総称する象徴語として使用され得ることが分かる。「ゴグとマゴグ」という用語を、創世記のゴグとマゴグの子孫民族として読まなければならないという主張は、ここで説得力を失う。
結局、ゴグとマゴグの戦いが7年間の大患難期、すなわち「主の日」よりも前に起こるという主張は、聖書本文そのものよりも、ある特定のフレームによって要求された解釈であるという推測以外には導き出せない。そのフレームとは、ゴグとマゴグの戦いによって登場する偽メシアを、イスラエルと全世界のメシアとして認識させようとするユダヤ教の教理構造に関連している。言い換えれば、ヤコブの患難期にイエスによってイスラエルの真の救済と回復が成し遂げられるという預言の構造を、ユダヤ教の「偽メシア登場のフレーム（産みの苦しみの時期）」へと転写（トレース）している点こそが、最も懸念される部分なのである。
図表において、キリスト教の「7年間の患難期」がいかなる形でユダヤ教の「メシアの産みの苦しみ」へと転写されているかを見れば、その構造的な危険性を一目で理解できるだろう。
6.
暦の歪曲：ダニエル書9章の年代操作
今年（西暦2026年）を創世紀元（AM）5786年とする現行のユダヤ暦は、西暦2世紀のユダヤ教ラビ、ヨセ・ベン・ハラフタ（Yose ben Halafta）が執筆した『セデル・オラム・ラッバ（Seder Olam Rabbah）』に基づいている。この著作は、創世から第二神殿破壊以前までのユダヤ年代記であり、現行のユダヤ暦（AM）計算とタルムードの時代考証の基盤となっている。
それに伴い、この年代記はタルムードでも頻繁に引用され、ユダヤ教において広く活用されている。しかし、興味深いことに、ダニエル書に関連する部分では、相対的にほとんど言及されない。
25 それゆえ、知れ。悟れ。エルサレムを建て直せという命令が出てから、王であるメシアが来るまでが七週、そして六十二週ある。その苦しみの時代に、広場と堀は建て直される。 26 その六十二週の後、メシアは断たれ、彼には何も残らない。やがて来たるべき君主の民が、都と聖所を破壊する。その終わりには洪水が起こり、終わりまで戦いが続いて、荒廃が定められている。 27 彼は一週の間、多くの者と堅い契約を結び、一週の半ばに、いけにえとささげ物をやめさせる。忌まわしいものの翼の上に、荒廃させる者が現れる。そしてついに、定められた絶滅が、荒廃させる者の上に注がれる。（ダニエル書 9:25-27）
ダニエル書9章24-27節の預言は、預言の対象と時期算定の起点を明示している。「エルサレムを建て直せという命令が出た時（ネヘミヤ 2章）」を起点とし、預言された期間「7週＋62週」の後、預言の対象である「メシア」が断たれることが記録されている。
しかし、ラビ・ヨセは計算の起点を「第一神殿の破壊」時期に設定している。これは本文が明示した基準点ではなく、全く別の歴史的事実である。出発点が変われば、預言の構造そのものが変わってしまう。これは単なる細部の調整ではなく、預言の枠組みを再配置する解釈である。
次に、7週－62週－1週の配列の問題である。ダニエルの本文は、まず7週と62週を連結し（「7週、そして62週」）、その後の出来事を叙述している。しかし『セデル・オラム』は、7週を捕囚期間に、1週を帰還期に、62週を第二神殿の存続期間に配置している。つまり、本文の7-62-1構造を7-1-62の配列へと再構成しているのである。このような配列は、本文が提示する順序とは全く異なるものである。
年代縮小の問題も深刻である。『セデル・オラム』は第二神殿の存続期間を約420年と見なしている。しかし、一般的な歴史学的計算によれば、第二神殿は紀元前516年頃に奉献され、西暦70年に破壊されたため、約586年間存続した。この差異は、『セデル・オラム』がペルシア帝国の統治期間を大幅に短縮したことに起因する。実在したペルシア王たちを省略したり、二人の王を同一人物と見なすなどの手法を通じて、200年以上存続したペルシア帝国の年代をわずか34年に圧縮し、結果として160年以上も短縮している。その結果、現行のユダヤ暦と実際の創世暦との間に相当な乖離が生じることとなった。
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| Only 4 Persian Kings? |
『セデル・オラム』の最大の問題は、預言の対象をすり替えたことである。ダニエルの本文は「メシア（油注がれた者）」の時期に関する預言である。しかし『セデル・オラム』は、この油注がれた者を「神殿」を指すものと解釈する無理な観点を取っている。その結果、時期の算定によってメシアを特定する当該箇所の預言は、神殿の歴史へと転落してしまった。
預言の明白なメッセージと歴史的年代をこれほど大きく歪曲しておきながら、何の修正や再検討の動きもなく千年以上にわたり沈黙している理由は、容易に察しがつく。そのメシア預言が指し示している人物を消し去ろうとしているのである。ダニエル書9章の預言が指し示す時期に該当するメシア候補者は、歴史上、イエスただ一人以外に存在しない。以下は、預言のメシア到来時期に関するラビたちの発言である。
ダニエルは私たちに、終末に関する知識を明らかにしてくれた。しかし、それらは秘密であるため、賢者たち（ラビ）はメシアの到来日を計算することを禁じた。これは、学のない大衆が、終わりの時が既に来ているように見えるのにメシアの兆候がないのを見て、惑わされることのないようにするためである。（マイモニデス『イゲレット・テイマン』第3章）
これらの時期（ダニエルの70週）は、ずっと昔に過ぎ去った。（ラビ・ユダ：バビロン・タルムード『サンヘドリン』）
私はすべての聖書を調べ、探求してみたが、メシアの到来時期が明確に定められているものを見つけることはできなかった。ただ、預言者ダニエルに伝えられたガブリエルの言葉、すなわちダニエル書9章に記録された御言葉以外には。（ラビ・モーセ・アブラハム・レヴィ）
このように、定められた時（メシアの到来時期）を計算しようとしてはならない。私たちの賢者たちは宣言した（サンヘドリン 97b）。「終末（メシアの到来）を計算しようとする者たちの魂は消え失せよ！」むしろ私たちは、私たちが説明した通り、その問題の一般的概念を信じて待たなければならない。（マイモニデス『ミシュネ・トーラー』「王たちとその戦争に関する規定」第12章）
……私たちがすべきことは、メシアが来るまで悔い改め（テシュバ）をすることだけである。なぜなら、救済のために予定されたすべての期日は、既に過ぎ去ったからである。（バビロニア・タルムード：サンヘドリン 97b）
救済（メシアの到来）のためのすべての期限は既に過ぎており、今やその問題はただ悔い改めと善行にかかっている。（バビロニア・タルムード：ラビ・ラブ）
救済の時期が過ぎたという嘆きと、メシア到来時期の計算を禁ずる声が共存している。ダニエル書のように公開された預言書に与えられた時期の計算を禁ずることは、預言の存在目的そのものを否定する行為にほかならない。彼らは禁止の理由として、バル・コクバのような誤ったメシア運動の失敗によってユダヤ共同体が破滅的な被害を被るのを防ぐためだと説明してきた。
しかし、バル・コクバなどのメシア運動には、いかなる預言的時期の計算に基づく主張も介在していなかっただけでなく、その発生時点も既にダニエル書の指し示す時点を大幅に過ぎた後であったため、預言の適用自体が不可能であった。結局、互いに関係のない事件と預言を結びつけた上で、同種の事件を予防するために預言を封鎖しているのである。このような荒唐無稽な論理の破綻を、現在まで数世紀以上にわたって維持せざるを得ない理由は何であろうか。それは、預言が真に指し示している対象（メシア・イエス）に関する議論そのものを遮断する目的であるとしか考えられない。シナゴーグや宗教的な集まりなど、ユダヤ社会においてイザヤ書53章の朗読までもがタブー視されていることは、よく知られた事実である。
6.1
AM 3950-4000年：第8次オナー（Onah-500年）の最後の第50ヨベル周期
イエスの公生涯と十字架の犠牲、復活、五旬節（ペンテコステ）の出来事による教会時代の始まり。そして、これとは対照的なユダヤ神殿の破壊とヤムニア会議による律法時代の公式な終止符に至るまで、律法から恵みへの「時代の転換」を実現させたすべての主要な出来事は、創世後4000年を締めくくる最後の50年周期にわたって起こった。
この図表のAM年代はケン・ジョンソン（Ken Johnson）博士の計算に基づくものであり、彼の説明によれば±1年の誤差が生じる可能性がある。また、他の計算方式に従えば、数年の差異が生じることもあり得る。
6.2
AM 5951年：6000年を締めくくる第12次オナーの最後の第50ヨベル周期の始点
6.1の先例を考慮するならば、教会時代の終結（携挙）、7年間の大患難、反キリストの登場、イエスの再臨、イスラエルの回復など、末日の預言と教会時代からメシア統治時代への「時代の転換」に関連するすべての事柄もまた、この50年の期間内に成就することが期待できる。
図表に提示されたAM 5951、AD 2026といった年次は、特定の預言的事象が正確にその年を起点として発生するという意味で提示されたものではない。計算上、創世後12番目のオナの最後の50年周期が2026年に始まるという点を示したものである。律法時代から恵みの時代へと移り変わる時代転換期の先例を見ても、イエスの公生涯の開始といった時代幕開け的な出来事が、50年周期の初年に正確に一致して起こったわけではないことが分かる。
7.
メシアの産みの苦しみ（メシアの陣痛）
「これらのことはすべて、産みの苦しみの始まりなのです」という一節（マタイ 24:8）における「苦しみ」のギリシア語原文は ὠδίν (ōdin) であり、女性が子供を産む時に経験する陣痛、すなわち「産みの苦しみ」を意味する。テサロニケ人への手紙第一 5章 3節の「産みの苦しみ」もまさにこの単語である。「災難」という翻訳では、原文が持つ「産みの苦しみ」の含意と連関性が相当部分損なわれる。
訳注：上記の解説は、当該箇所が「災難（災い）」と翻訳されている韓国語聖書に基づいた原文（韓国語）の翻訳です。日本語聖書においては、既に原文のニュアンスを汲み取った「産みの苦しみ」という適切な訳語が使われていますが、韓国語原文の論旨を尊重し、そのまま翻訳・掲載しております。日本語聖書の読者におかれましては、この翻訳上の背景を考慮してお読みいただければ幸いです。
ここでいう含意とは、出産の時が近づくほど陣痛の間隔は次第に短くなり、痛みはますます激しくなるという比喩的な意味を指す。また連関性とは、イエスが用いられたこの表現が独自の比喩ではなく、終末預言全般に一貫して現れる「産みの苦しみ」という概念の引用であることを意味する。すなわち、マタイ 24:8 の御言葉は、旧約の終末預言が等しく指し示している時期の現象を説明する文脈の中に置かれているのである。
主よ。苦難の中で、彼らはあなたを求め、あなたの懲らしめが彼らに下ったとき、彼らは切に祈りました。身ごもった女が、出産の時が近づいて産みの苦しみをし、その痛みに叫ぶように、主よ、私たちはあなたの前で、そのようになりました。
（イザヤ書 26:16-17）
略奪された者よ、あなたは何をしようとしているのか。緋色の衣をまとい、金の飾りを身に着け、目を塗料で大きく見せても、美しく飾るのはむなしい。恋人たちはあなたを退け、あなたの命をねらっている。私は声を聞いた。それは産みの苦しみをする女の声、初めての子を産む女の苦しみの声のようだ。それは、あえぎながら手を差し伸べて、「ああ、わざわいだ。殺す者たちのために、私の魂は疲れ果てた」と言う、娘シオンの声だ。
（エレミヤ書 4:30-31）
男が子を産めるかどうか、問うてみよ。なぜ、どの男も産婦のように腰に手を当て、どの顔も青ざめているのを、わたしは見なければならないのか。ああ、その日は大いなる日。これに比べるものはない。それはヤコブの患難の時だ。しかし、彼はそこから救い出される。
（エレミヤ書 30:6-7）
今、なぜ、あなたは叫ぶのか。あなたの中に王はいないのか。あなたの助言者は滅びたのか。産みの苦しみをする女のような苦しみが、あなたを捕らえたのか。娘シオンよ、産みの苦しみをして、子を産め。産婦のように。今、あなたは町から出て野に住み、バビロンまで行かなければならない。そこであなたは救い出される。そこで主は、敵の手からあなたを贖い出される。
（ミカ書 4:9-10）
人々が「平和だ、安全だ」と言っている、そのとき、突如として滅びが彼らに襲いかかります。妊婦に産みの苦しみが臨むようなもので、彼らは決して逃げることができません。（第一テサロニケ 5:3）
ユダヤ教の伝統においても、このような終末におけるイスラエル（ヤコブ）の患難のシナリオが、メシアを迎えるための通過過程であるという明確な認識が存在し、それを「ヘヴレイ・ハ・マシアハ（Chevlei Moshiach：メシアの産みの苦しみ）」と呼ぶ。その7年間※の期間には、人類史上例のない過酷な「メシアの足跡（Ikvot HaMashiach：メシアの兆候）」が次のように現れるとされる。（バビロン・タルムード『サンヘドリン』 97a-98b）
1）貧困の拡散と物価の高騰、2）干ばつによる大飢饉、3）疾病と伝染病、4）道徳的崩壊と社会混乱、5）国際政治の混乱、6）列邦間の戦争（ゴグとマゴグの戦い）、7）メシアによる最終的な救済：平和の到来とイスラエルの帰還、およびメシア時代の幕開け。
※この7年が文字通りの7年であることを確定する教理はない。各段階を象徴的な意味として理解する場合もあれば、一部では実際の7年の期間として理解する場合もある。しかし、少なくとも事象の進行順序は重要視されているようである。
ラブ・ヨセフは言った。「そのようなことが起こった安息年の周期は、すでに何度もあったではないか。それでもメシアは来なかった。」
アバイェは言った。「六番目の年に天の声があり、安息年に戦争があったか。さらに、これらすべての現象がブライター（Baraita）に列挙された順序通りにすべて起こったか。」(サンヘドリン 97a)
これらの事件の配列は、マタイによる福音書 24章、ヨハネの黙示録の封印の災い、エゼキエル書のゴグとマゴグの戦いの記述と、相当部分において並行しているように見える。このような類似性の根本的な原因は、言うまでもなく原典（聖書）の同一性にあるが、結果としてこの類似性が「惑わし」という大きな危険を招くことになる。
ユダヤ教の「メシアの産みの苦しみ（産痛期）」は、偽の患難期として巨大な惑わしの役割を果たすであろう。分かりやすく言えば、全く同じ聖句を提示しながら「この人類的な大危機こそが、聖書に預言された終わりの大患難期である」という声が横行し、それに続いて「聖書に預言された通り、メシアが我々を救った。彼こそがメシアであり、再臨のイエスだ」という叫びが続くということだ。
ある患難期が、真に聖書的な患難なのか、あるいは別の解釈伝統に基づく患難にすぎないのかという問題は、その患難の終結時点で「誰をメシアとして認めるか」によって判断される。患難の終わりに、イエスではない者がメシアとして現れるならば、それは「偽の患難」なのである。
ユダヤ人が経験する真の産みの苦しみ（患難期）は、彼らの待ち望むメシアが偽物であることを、聖所において自ら露呈する時から始まることになる。（ダニ 7:25, 9:27, マタ 24:15, 二テサ 2:4）
8.
ユダヤ教のメシア
ユダヤ教においてメシアとして認められるためには、以下の条件を満たさなければならない。
1) メシアの候補となるための最小条件
以下の条件を満たすことで、初めてメシアの候補（推定されるメシア）となり得る。
1.1) ダビデ王家の末裔であること
エルサレム神殿崩壊後、公式な血統記録の保管と維持が中断された状況において、今日ダビデ王家の系図を証明することは現実的に極めて困難である。これに対し、ユダヤ教内部ではいくつかの見解が存在する。
1.1.1) 系図を非公式に保存してきた家系が存在するという見解
1.1.2) 直接的な確認は困難でも、他の核心的条件を成就すれば、その結果として血統が立証されたと見なす見解
例えば、ある人物が全世界に散らばったすべてのイスラエル人を実際に帰還させるという、不可能に近い働きを完遂したならば、その人物がダビデの末裔であることが事実上証明されるという論理である。これはある種の「後件肯定」的な結果論であり、完全な証明としては成立しない。そのため、血統立証の問題に関して、考古学的な大発見や超自然的な啓示などの可能性を想定する見解も提起されてきた。
この問題に関連して、多くの推測や仮説が提示されてきた。例えば、ダビデの血統を主張する文書の発見の可能性や、ある家系がイエスの血統と繋がっているという主張、さらには「トリノの聖骸布」から血痕を採取し、遺伝子技術を用いてイエスの生物学的末裔を誕生させるという都市伝説まがいの説まで存在する。これらの説の荒唐無稽さは論外として、ダビデの血統立証という条件がいかに非現実的でありながら重要であるかという傍証と言える。
1.2) 自らトーラーを徹底して遵守し、イスラエルのトーラー遵守を導くこと
1.3) イスラエルを滅ぼそうとする敵との戦争を遂行し、勝利すること（ゴグとマゴグの戦い）
2) 次の条件を満たせなければ、いかなる場合もメシアとして認められない。すなわち、決定的な条件である。
2.1) 神殿の再建：エルサレムにおける物理的な神殿の再建
現在の中東情勢において、このような働きは極端な混乱期にのみ可能であるか、あるいは極端な混乱を引き起こすかのいずれかであると予想される。どちらにせよ、「メシアの産みの苦しみ（産痛期）」という時期的な背景には合致している。
神殿の再建は「メシア・ベン・ヨセフ（ヨセフの子メシア）」が成就すべき課業である。そして彼は、真の「7年間の大患難期」以前に起こるユダヤ教的なゴグとマゴグの戦いにおいて死を遂げる。したがって、反キリストが正体を現す時には、神殿はすでに存在していると見るのが妥当である。
神殿の時代的意味と時期については、次の記事を参照：『第三神殿、人の力で建てることができるのか』
2.2) 全世界に散らばったすべてのイスラエル民族を帰還させること：この条件は現実的に成就が不可能に近いものであり、これを実現すれば他のいかなる証拠よりも強力なメシアの証（あかし）となる。
この預言は、二度成就し得る性質のものではない。この預言が成就すれば、もはや異邦の地に残るユダヤ人は存在しなくなるからである。しかし、当該の預言は唯一、真のメシアであるイエスによって、その再臨の後に完全に実現されるものであるという点を踏まえれば、他者によるこの預言の成就の試みは成功し得ないことが分かる。すなわち、この預言の成就は「偽り」によって偽装されるということだ。
この条件は現実的に成就が不可能に近い。ゆえに、その成就には現実の範疇を超越する環境が要求される。（偽の）メシアの登場のために、人類史上かつてない大危機が必要であることは、前述の通りである。まさにこの「民族帰還」という絶対的なメシアの条件において、そのような大危機が発生せざるを得ない多角的な必然性のうち、核心的な一側面を垣間見ることができる。
構造的に破綻へ向かわざるを得ない全世界の債務ベースの経済システムは、意図的に設計されたものである。その真の目的は、世界を破綻させた旧世代の悪しきシステムを清算し、「新世界秩序（ニューワールドオーダー）」を導入することにある。この時、旧悪を清算し、新世界秩序を牽引する指導者が、イスラエルのメシア、すなわち全世界の救世主を自称する「反キリスト」となるのである。
ここで、計画された破綻がもたらすもう一つの結果、すなわちメシアの条件を充足させるための具体的なメカニズムを推測することができる。地球規模の経済破綻の主犯として、連邦準備制度（Fed）をはじめとする国際ユダヤ資本やユダヤ金融勢力が標的とされ、彼らの悪行が大々的に暴露されることで、全世界で強烈な「反ユダヤ主義」が激化するであろう。このような迫害環境は、ユダヤ人をイスラエルへと追い出す「強制的帰還運動」へと繋がっていく。
シオニストたちには、すでにユダヤ人の定着環境を悪化させる工作を世界各地で繰り返してきた歴史がある。ユダヤ人をイスラエル国家へ帰還させる目的で、自ら同胞に対する嫌悪を呼び起こすマキャベリ的な手法である。メシアの直接的な御業によらないイスラエル国家の樹立および民族の帰還といった政治的運動を認めないハレディ（超正統派）のラビたちは、シオニストたちのそのような振る舞いを厳しく批判してきた。
終末において全世界的な破局を醸成することになるすべての大きな問題は、意図的に綿密に設計されてきたものであり、その最終目標は「メシア（反キリスト）を立てること」にある。世界経済の崩壊は、ユダヤ人の帰還という強力なメシアの条件をクリアするためにも利用されるであろう。サタンとその配下たちが、目的成就のために故意に問題を作り出し、解決策を提示する「マッチポンプ（自作自演）」戦略については、以前の記事でも言及した通りである。
2.3) イスラエルの王として、イスラエルの主権的な王国を回復させること
3) その他
3.1) ユダヤ教のメシアは、徹底して人間でなければならない。したがって、イエス・キリストのように、自身が神と同格であることを主張したり、神性を暗示したりすれば、決して受け入れられることはない。ユダヤ教のそのような期待に合わせ、彼らのメシアは神性を表さず、自ら純粋に人間であることを示して現れるであろう。しかし、7年間の大患難期の中盤に正体を現し、テサロニケ人への第二の手紙 2章4節、ダニエル書 7:25, 9:27, 11:36-37に描写された事柄を成就し、ユダヤ人たちはマタイによる福音書 24:15-16に記された窮地に立たされることになる。
9.
ユダヤ教のメシア時代
ユダヤ教が説く「メシア時代」は、聖書の終末預言が描写する内容そのものであるため、キリスト教におけるイエス再臨後の「千年王国」の姿と大きな違いはない。ただ、イエスではない別の者がメシアであるという点が異なるだけである。
イスラエルに現れるメシアは、ユダヤの伝統が待ち望んできたメシア時代の様相を、少なくとも形の上では成就しなければ、彼らにメシアとして認められることはないだろう。「7年間の大患難期」のうち、前半期に見られる平和と繁栄の姿は、そのような理由からもその妥当性が窺える。
以下は、あるユダヤ教のサイトが提示するメシア時代の姿である。
1) 神殿が存在する時代（エゼ 37:26-28）
2) イスラエル民族の帰還と回復（イザ 11:11-12, 16; 43:5-6、アモ 9:14-15、エレ 23:7-8、エゼ 39:25, 27-29※; 20:32-37, 40-42; 36:22-25）
※ゴグとマゴグの戦いと直結する箇所である。ゴグとマゴグの戦いを「イスラエル民族の帰還」というメシアの働き（条件）に結びつけ、戦争に続いて現れるメシアを期待していることがここでも見て取れる。彼らはゴグとマゴグの戦いを他の終末患難期の預言と切り離して考えず、それらを一つのカテゴリーとして括る視点そのものは正しい。
脚注5で論じた通り、キリスト教側においてゴグとマゴグの戦いの預言のみを切り出し、患難期以前の時期へと引き上げる試みには、まさにこのような「ユダヤ教的メシア・フレーム」へと陥る危険性が必然的に内包されているのである。
3) 罪と悪のない世界（エゼ 37:23、ゼパ 3:13、ゼカ 13:2、マラ 3:19※; イザ 60:21、エレ 50:20）
※キリスト教聖書の章節区分ではマラキ書 4:1 に該当。
4) 神についての知識と認識が普遍化された世界（イザ 11:9、ハバ 2:14、イザ 40:5; 52:8、エレ 31:32-33※）
※キリスト教聖書の章節区分ではエレミヤ 31:33-34 に該当。
5) 列邦が神を崇拝するようになる。メシアは全世界が一つとなって神に仕えるよう導く（ゼパ 3:9、イザ 2:2-3、ミカ 4:1-2、ゼカ 14:9）
反キリストによって「全世界的な単一宗教」が樹立され、その中心がエルサレムとなる様子がここでも確認できる。
6) 世界的な平和と調和（イザ 2:4、ミカ 4:3、ホセ 2:18、ゼカ 9:10）。このような平和の回復は自然界にも現れる（イザ 11:6-9; 65:25）
7) 死者の復活（イザ 26:19、エゼ 37:12-14、ダニ 12:2）
8) 疾病と死が終焉した祝福された理想郷
メシアの時代には、究極的な肉体的・霊的福楽が具現化する。すべての人が癒やされる。盲人、耳の聞こえない者、口のきけない者、足の不自由な者、その他いかなる欠陥や障害を持つ者も、そのすべての障害から癒やされる。（イザ 35:5-6; 25:8）
安楽な生活が約束される（Eliyahu Rabba ch.4）。肉体的な必要は他者によって満たされる。（イザ 61:5）
地は驚異的な豊穣を見せ、あらゆる種類の産物を溢れるほどに産出し、木々は日々熟した実を結ぶ（Shabbat 30b, Ketuvot 111b）。シオンの荒野は「エデンのように、その砂漠は主の園のように」なる。（イザ 51:3, エゼ 36:29-30, アモ 9:13）
「その時には飢饉も戦争もなく、妬みや争いもない。すべての良いものが豊かに与えられ、あらゆる珍味は土のようにありふれたものとなる。」（Hilchot Melachim 12:5。参照：Midrash Tehilim 87:3「金銀は塵のようになる」）
メシアの時代の驚くべき出来事と状態は、それ以前に起こったいかなる奇跡、たとえエジプト脱出に伴う奇跡でさえも、完全に圧倒する。しかし、これらの神的な祝福自体が目的ではない。それらはより高い目標に向けられた手段に過ぎない。
我々がメシアの時代を熱望するのは、世界を支配するためでも、異邦人を統治するためでも、列邦の中で高められるためでもない。また、飲食物に溺れ楽しむためでもない（Hilchot Melachim 12:4）。「ある混乱した人々が考えるように、多くの産物や財産を持ち、馬に乗り、ぶどう酒と歌に耽るためでもない」（Rambam, Perush HaMishnah, Introduction to Sanhedrin ch.10）。むしろ、今我々がトーラとミツボト（戒め）に完全に専念することを妨げている勢力から解放されるためである（Hilchot Teshuvah 9:2）。我々の熱望は、我々を抑圧し妨害する者がいない中で、トーラとその知恵に全面的に献身する自由を得る点にある。我々は、義人の会衆があり、善と知恵と知識と真理が支配する時代であるからこそ、その時を熱望する。その時は、トーラの戒めが無気力や怠慢、あるいは強制されることなく守られる時代である。
神を知ることが全世界の唯一の関心事となる。イスラエルは偉大な知恵者となり、今は隠されている事柄を知るに至り、人間が到達し得る最大限の能力をもって自らの創造主を知ることになる。これは、「水が海を覆うように、地は主を知る知識で満たされる」（イザ 11:9）と記されている通りである。
上記 8)で描写されるメシアの時代の姿は、常識的には信じがたい事柄に満ちているように見える。しかし、このような姿の相当部分を文字通り実現させ得る技術は意図的に隠蔽されてきており、時が至ればメシアの贈り物として公開されるだろう。その時期には、超自然的な存在の助けもあるはずだ。このような隠された事柄について全く知らない数多くの人々は、魔法のように見える驚異的な技術を提供し、新しい時代を築いていくメシア（反キリスト）を救世主として受け入れることになる。
参照：『無限エネルギー ― 禁止された特許 [1/2]、[2/2]』
10.
11.
ヤコブとヨセフの逸話に現れる 7＋7年のパターン
参照：『終末の 7年-7年モデル』
12.
携挙の時期に関しては、前患難説、後患難説など様々な見解が存在する。本図表では前患難説、その中でも特に「携挙ギャップ（Rapture Gap）」の見解を採用している。その根拠についても、以下を参照のこと。
参照：『終末の 7年-7年モデル』
13.
鉄と粘土の時代
参照：『終末の 7年-7年モデル』
13.1
ダニエル書 7章、四つの獣
14.
図表の右側、終末から千年王国に至る部分を俯瞰すると、上部のキリスト教的終末・千年王国の要素が、下部のユダヤ教的終末体系へとそのまま投影されるように転写（トレース）されている形態が見て取れる。つまり、終末に関する預言が、時期を7年早めて具現化されるのである。このように類似した構造が先に「偽りの成就」を遂げる仕組みは、大いなる惑わしとして作用する。多くの人々は、聖書の預言が目の前で成就していると錯覚するであろうが、その道の行き着く先は滅びである。（ヨハ 5:43）
このような平行構造は、根源的に「イエスをメシアとして認めるか、否認するか」という分岐点から発している。
一部のユダヤ人は、ユダヤ教におけるメシアの時代（キリスト教における7年間の大患難期）の最中にこの構造に気づき、図表の上部へと合流する。彼らは、自分たちが立てたメシアが聖所に座り、自らを神よりも高い者であると豪語する放言を目の当たりにして逃亡し、迫害を受けることになるが（二テサ 2:4; マタ 24:15-16）、最終的にはイエスこそが自分たちの突き刺したメシアであったと正しく認め、悔い改める。これにより、7年の凶作期のただ中で、ついにヨセフ（イエス）の正体に気づき、号泣して再会を果たすという預言が成就する。これこそがヨセフの逸話と、ゼカリヤ書 12章10節の御言葉の真実なる成就である。
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| 歪められた平行構造 ― 大いなる惑わし |
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